Takeover: The Trials of Eddie Hatcher

编剧阅历颇丰、文笔诙谐。但用这种戏谑的方式正说一位极富争议的历史名人真的好吗？

现在有一种流行的说法：生活即修行。很多人都误会了，以为过生活就是在修行。其实不然，这至少不是佛教所说的修行。你经历过悲欢离合，这不是修行，只是经历；如果你在那悲欢离合间体认无常、缘起、因果，这是修行。生病，本身不是修行，借由生病而认识到与生俱来的脆弱、忧苦，由此生起出离心，或推己及人，由此生起悲悯之心，这是修行。所以说，生活本身不一定是修行，但如果你能把生命经验，顺境、逆境，是苦、是乐，用于巩固你的出离心、菩提心、空性的见解，这才是修行。 人生充满烦恼，但如果能以烦恼为契机去勘悟世间万象的本质，从烦恼入手去实现止息烦恼的最终目的，那么这样一个充满烦恼的人生就是我们解脱的最好机缘。痛苦乃轮回生命的常态。如果对痛苦没有正确、深入的认识，就不会寻求解脱。 造成痛苦的根本原因是我执。要破除我执，就是要意识到无我和无常。佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。万事万物皆依赖各种内在和外在的条件而生灭，因此不具固有性、恒常性，用佛教的术语说，即无我和无常。时间刹那不停地流逝，冬去春来，花开花谢，人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，万事万物都在变化之中，这就是无常。无常乃事物普遍具有的性质，可是人们往往要到迫不得已的时候，突然遭受变故、生病、别离，才会去注意它的存在，所以人们误认为是无常带来了痛苦，而实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。 因缘是指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失。这就是我们通常说的缘起。“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。 无我并非断灭。生命是前后相似相续，非断非常的。现在的“我”与过去的“我”，固然早非一事，却又相续不断。何以故？因果不虚也。生命的迁流可以理解为一系列前后传递的因果关系。在前的肉体和精神的行为影响在后的行为，每一状态的生起都依赖之前的状态，生生不息，变化不止。死亡不过是一种比较深刻的变化而已。因果的传递不会因为死亡而终止。

先找到种子，再去种植种子，等它成长，慢慢获得收获，获得收获的同时，也是你明悟的时候。 短小精悍，让人感触很深，可以理解为一句话：找到兴趣，全力以赴，不用着急，慢慢等它开花结果。

2022的第二本剧，对自己有用的地方是基金部门。管他什么学海无涯，进一步有进一步的欢喜。