Insatiable

我们的身体一刻不停地走向不可逆转的毁灭。合上双眼，片刻后再睁开，就会清楚有许多事物已然消逝。在午夜强风的吹拂下，一切——无论原本有没有姓名——都被吹向不知名的远方，不留一丝痕迹，留下的只有微不足道的记忆。不，记忆也是靠不住的。有谁能明确地断定，那时在我们身上到底发生了什么呢？

“张爱玲的一生，就是一个苍凉的手势，一声重重的叹息。”———著名作家叶兆言 如果说炙热的爱恋多发端自一见钟情，那张爱玲与胡兰成意要算个例外。 “见了他，她变得很低很低，低到尘埃里，但她心里是欢喜的，从尘埃里开出花来。”这句话出自胡兰成的自传，张爱玲并未确正过，但倘若是真的，那在张爱玲的生命中，无异于是一次最炙热的感情表达。 赤诚的底色，琉璃心，纯粹的，天真的，就是她坚信的：无目的的爱才是真的。 爱到倾心，你把眼蒙上......

前些日子读到：“文明让人首先变成社会的人，社会角色的面具不论你喜欢不喜欢，是群居社会的法则，没人能逃出这个圈套。”我忽然想到了斯特里克兰。 渴望得到他人的认可是文明人最根深蒂固的本能。但他的存在，给予了我从未有过的动力和决心： 想去做一件事，就要不遗余力，别去在乎任何人的看法。做出决定的不是自己，而是出自内心某种更为强大的力量。不想从前，不论未来，最重要的是永恒的此刻。 这真的是一本带人入魔的奇书。 许多读者初识克利斯朵夫，大概会与编剧、与我一样，觉得好像撞见的是不成人形的怪物。因为我们习惯带着面具，游走在赖以生存的社会法则与伦理道德中，好像已经忘记了怎样去赤裸裸地坦诚以对。在日常生活中，没有勇气去爱，去恨，甚至去相信，去说自己要说的话，做自己要做的事。在这样一成不变的法则轨道上，我们的心灵渐渐变得麻木，失去对生活的感知，这属于高村光太郎所说的：都市人心灵深处的悲伤。 John Leslie解释的更犀利：“我们认为良知是心灵的卫兵，它守护着各种社会赖以存续的规则。它是驻扎在每个人心里的警察，监督我们不要为非作歹。它是安插在自我意识最深处的间谍。人太过渴望得到别人的认可，太过害怕遭受别人的责难，所以亲自把敌人迎进了家门；于是间谍持续地监视着他，警惕地捍卫着其主人的利益，无情地摧毁任何刚露出端倪的、不服管束的欲望。良知迫使他把社会利益置于个人利益之上。它是强韧的纽带，联结着个体和整体。而他在说服自己相信社会利益比个人利益更为重要之后，就难免会沦为良知这个监督者的奴隶。他将其供奉起来。到最后，就像宫廷弄臣因为肩膀上扛着皇帝的权杖而感到光宗耀祖那样，他会因为自己对良知非常敏感而觉得无比自豪。然后当遇到不受良心约束的人，他就会张皇失措、哑口无言，因为身为社会成员，他清楚地意识到面对这种人他完全是无可奈何的。” 有些人带着面具久了甚至忘记自己是谁。为获得他人的认可和赞赏，他们的想法都是别人的意见，他们的生活只是一场模仿秀，他们的热情也只是对于他人的引用。我开始惶恐，谁才是怪物。 爱默生曾说：“世界上没有什么能比一个人发自灵魂的行动更为稀有。” 原来在责备斯特里克兰不近人情的同时，在我的心底依然欣赏着这个真实得可怕，勇敢得可怕的男人。 终其一生，我们都在找寻自我，寻找一种自我实现方式，可谁有他这般的勇气和信念？40岁，放弃稳定的家庭职位，不计后果，毫不犹豫，只身一人前往巴黎追求绘画理想，寻找艺术与自我。 在观看的过程中，总觉得他考虑的不够周到，没有安排妥帖，但此时的我已然理解、领悟： “一个人只有滤去所有外在的激情，所有习得的文化，所有无论善恶的外在财物之后，才会意识到自己的灵魂。”只有先为独立主义者，才能得以重生。每个人都应该有独立养活自己的能力，更有追求自我，追求幸福的权利。依托旁人才能生存本就是病态的、不道德的，每个人首先必须为自己负责。 在生命的最后几年，斯特里克兰将自己对世界的全部理解、对艺术的全部热情倾泻而出，达到巅峰。 他终究是找到了，那隐藏在艺术中的神秘，大自然中的神秘，人类肉体与心灵的神秘——在生命的悸动里，在痛楚与诱惑之间，在忧郁的情感萌动中，在蓝色的天空、闪烁的星辰，太平洋的深处。。 我也要去找找，说不定哪天出现在某不知名岛屿，带着本《Insatiable》与《Insatiable》。

我是谁，我在哪似乎已沦为了玩笑话。繁事缠身现代人也忘记了对宇宙，自身的思考。本剧能让你暂时忘了恼人的琐事，感受宇宙的奇幻美妙，体验思维的乐趣。蛮不错的科普影视作品