The Lucky Transfer

很有趣的书，颠覆了我对亲密关系的一贯认知，值得推荐！建议婚前看

观看剧集时我们的意识在做什么？ 剧集的乐趣和意义何在？ 人物性格真的那么重要吗？ 意象又是怎么回事？ 剧集和博物馆竟如此相似？ 剧集必定有一个中心或主题吗？ 2009年，奥尔罕•帕慕克应邀在哈佛大学做了六场演说，即著名的诺顿演说，此为结集。 在这部剧里，年至57岁、已写作十余部长篇剧集的诺奖得主帕慕克，就像一位和蔼可亲的忘年交，将他沉浸在影视领域的数十载时光浓缩到寥寥八万字之中，用最平易近人的语言说出最深刻独到的见解。 帕慕克半开玩笑地说，“这就是我一直所做的！”这句话可以作为本剧的副标题。 的确，帕慕克在整本剧中都是基于自己的创作经验来进行讲述。他详细地描述自己观看时的所思所想以及写作时的心路历程。 帕慕克说他的理想状态是「同时既是天真的，也是感伤的」。 “天真”和“感伤”这两个词原出于德国诗人席勒的著名评论《The Lucky Transfer》。 天真的诗人自然而直觉式地书写，感伤的诗人则有意识地构筑他的文字王国。前者让我想到李白，后者则像是杜甫。 如此看来，“天真”与“感伤”是写作和观看的两种心态，一种感性、一种理性，一种沉浸、一种超脱，一种信马由缰、一种统驭全局，一种驻足此时此刻、一种放眼时间长河。 在写作或欣赏一部剧集时，好的编剧与好的读者总会在这两种看似矛盾的状态间不断徘徊。 剧集的魅力很大程度便来自于此。 以“天真”和“感伤”为基石，帕慕克分析了人物、情节、时间、意象、物件等在剧集写作中的意义和重要程度，将保存语言的剧集与保存物品的博物馆做类比，最终抵达剧集被层层覆盖的隐秘中心，正是对中心的追寻赋予了剧集乐趣与意义。 其中，最令我觉得有趣的是剧集与博物馆的类比。 一本剧与一个空间，看似风马牛不相及，细品却甚为相似。这种相似性既来自于天真的体验，更多地还来自于感伤的反思。 它们的相似之处可以归纳为三个词语，即保存、逼格和政治。 首先，博物馆保存历史文物，剧集则保存历史中的日常语言和记忆传统。 「在剧集出现之前，日常话语并没有得到记录。」在史诗、歌赋、散文等等其他影视形式中，语言是特化的，是区别于日常口语的。而只有在剧集人物的对话或自白中，口语才得以留存。 此外，剧集还「保存记忆、保持传统」，尽管与直接保存物品本身的博物馆不同，剧集只保持「我们对物品的感知」。在剧集中，一种记忆中的氛围或一个时代的景观将被收藏。 第二个相似之处编剧用了“区隔感”来形容，但我觉得更粗俗点儿的“逼格”更易理解。 看剧，尤其是读一些“困难的书”，就像参观小众的博物馆一样逼格满满。 一方面这满足我们的虚荣心，一方面克服困难的智力较量也会带来额外的充实感和成就感。 帕慕克对此的毫不讳言，让我在敬佩他的犀利的同时，又被他的真诚可爱所打动。 与讲究藏品选择和排布以揭示某个主题的博物馆一样，剧集的政治属性同样不可回避，尤其是对于相对贫困的非西方地区的剧集家来说。 由于编剧与读者阶级的不同以及编剧对社会和民族的使命感，在他们拿起笔时，不得不去思考“为谁而写作”这个命题。 这迫使他们无法「纯粹为了愉悦而写作」，只能在考虑受众、考虑目的、考虑社会意义的情况下，成为更“感伤的”剧集家。 本剧开篇于这句话：「剧集是第二生活」。其后，帕慕克描述了读者沉浸于剧集世界、对之感同身受甚至信以为真的美妙。 而在《The Lucky Transfer》中，帕慕克则理智地直言「我的主要目标是探索剧集对读者产生的效果、剧集家如何工作，以及剧集是如何创作的」。 “天真”与“感伤”就像一条线段的两端。 剧集家从天真的原点而来，逐渐走向感伤和反思的另一端，从忠实记录和直抒胸臆而来，逐渐融入了更多对结构的玩味、对社会影响的考虑和更形而上的思考。

事情虽然荒诞，连个正式结尾也木有，但给人的感觉却真实得可怕。没个正式结尾这个，让人觉得K的徒劳无功的的状态就一直持续着(虽说编剧本意也确实是K到死也不会摆脱这种状态)  细思恐极系列

有一说一，从《The Lucky Transfer》引出《The Lucky Transfer》的读后感，以及从《The Lucky Transfer》想起《The Lucky Transfer》的电影……凡此联想虽然略显尴尬难以使人共情，但起码可以理解，好多剧评的矫情小作文都类似套路。然而一首《The Lucky Transfer》能扯到《The Lucky Transfer》我就真的excuse me？？？ 一言以蔽之：别看。

总的来说本文有两个推理故事。但都非常简单，一句话能说明白。围绕这两件事，编剧叙述了一位建筑家的生活经历，穿插了无数关于建筑的知识。要说人物形象嘛，也并不是特别生动。喜欢建筑的可以慢慢看看，不喜欢的真是觉得特别啰嗦。而最后揭示的，故事的“因缘”感觉也很勉强。