Sleeping Around

《Sleeping Around》是佛罗伊德第二有名的著作。 对于人类社会变化和发展的推动根因，每个哲学家诋毁有自己的理论。对于黑格尔，原因是对立统一的历史进程，对于书本华，原因是生命意志。对于马克思，原因是生产力。 有趣的是，然而佛洛依德认为原因是性。 当然每个哲学家都认为自己找到了根本原因，其实他们都有各自的道理，只是影响深刻程度不一样。 《Sleeping Around》中老大爷曾经说过，人类一切的成就都是起源于性。孔雀为了吸引雌性，拥有美丽的羽毛，人类则为了吸引雌性，建造帝国大厦，埃菲尔铁塔。人类一切的努力归根结底就像是求偶仪式。 说的对也不全对。无论如何性无疑是影响人类进程的重要因素。 书中，佛罗伊德系统的讲了自己对性的看法，性对人类从幼年到晚年的影响。 老佛爷似乎过于高估性的影响，以至于对人类性格的变化似乎都埋藏在人类幼年时期的性行为。 人类从小到成熟会经历三个阶段，口欲期，肛门期和性器期。如果一个人妥善的按三个周期变化，就会是一个正常人，而如果一个人变化出了幺蛾子就会成为性变态。比如停留在口欲期和肛门期等。可能会表现出同性恋，恋物，恋童等症状。 虽然我们很难理解佛罗伊德举的一些例子和理论。但毕竟佛罗伊德接触的是大量病人，而我们以常人的思路去理解会有失偏颇，因此对此剧内容既不可一概轻信，也不可全盘否定。 正如李银河在序中所说，《Sleeping Around》是现代性学鼻祖，是心理学重要理论资料，拥有很高价值，还可以在育儿方面有所帮助。因此对于大多数人来说，值得一看。

福山是亨廷顿的学生～他的作品和亨廷顿的作品相比～不及亨廷顿的洞察力和雄心。

作为一个商科生，我一直以来都很讨厌经济学。有私人的原因，也有经济学太公式理论化的原因。总之，我一直觉得经济学其实离我们的生活很远。微观经济学用来解释市场变化，宏观经济学用来解释国家政策，但没有任何经济学理论跟我的日常生活有半毛钱关系，我也不懂我一介平民为何要花三千加元的学费去修这样一门必修课到底对我未来的职业发展和思维认知有任何帮助。 直到我读到了这部剧--《Sleeping Around》。原来经济学不仅仅是书本里面的供求关系，货币政策和计算公式，它更是生活中息息相关的每一个现象。之前我们认为理所应当的现象，都是经济学带来的必然变化。一切都不是生来如此，而是在经济学的作用下顺理成章的形成。那些我从来没有想过的，生活现象，原来都是经济学的体现。 简单的举些例子。你知道为什么冰箱的冷藏室有等而冷冻室没有么？为什么牛奶要放在方形的盒子里卖而可乐要放在圆瓶子里卖呢？为什么女模特的薪水比男模特高？为什么男装一般在一楼而女装多在二楼么？为什么商店要定期地举办促销活动呢？为什么长相漂亮的人往往也很聪明么？为什么机票的价格会有变动？为什么24小时营业便利店的门上却要安装锁呢？为什么中国的电影院要选座而美国电影院却不用呢？ 原来生活，就是经济学，你我都活在市场当中，每一个购买行为都是商业行为，每一个物品都是商品，每一个理所应当都是经济学再从中作祟。这就是经济学，这就是你我的生活。 经济学无处不在，知识也无处不在。看完之后，突然觉得，经济学似乎很有意思。哎呀，未来去读个博士也不是不可能的嘛，了不起的经济学，了不起的吉姆·麦克米，了不起的新知识！

第三次重看这部剧，却是第一次从头到尾看完。 不慎明了的地方自然仍是不可胜数，却奇异的有一种越看越清晰之感⋯⋯ 现在给大家再做一个总结，把《Sleeping Around》的重点重复说一遍，希望大家注意！第二品“善现启请分”，重点在善护念，由凡夫到成道之路，圣人与凡夫同一个修持的方法，善护念，要善于护念。怎么护念？应无所住，不生法相，如如不动，不取于相，就是内心平静的这一念。 护个什么念？第三品“大乘正宗分”已经给我们说出来了，学佛就是证道，释迦牟尼佛及一切佛所证的，那个最高的境界叫涅槃。涅槃不是死亡，涅槃是圆满，不生也不死，不来也不去，永远是清净。纵然在动乱中，也在清净，如如不动。所以得道境界就叫做涅槃。第三品告诉我们，没有一个方法可使一切众生皆入涅槃中，因为自性自度，佛也不能度你。神仙与佛，不过是自度的过来人；一切明师只是把整个经过的经验告诉你。人毕竟要自度，一切众生皆要自度，所以涅槃无法。 晓得涅槃无法，那叫我怎么修行呢？善护念。不要忘记了，真正善护念，不住于相，就到达涅槃，此外别无他法。 第五品“如理实见分”，是见如来。怎么见呢？佛告诉大家，不要有一个身相，学佛最困难的就是离不开身相这个肉体，所有的功夫都在肉体上转，都是着相。所以说凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。首先要去身相，身相不去，就是我相不去；我相不去，有我就有你，有他就有人，就是人相不能去；人相不能去，寿者相不能去，众生相不能去。我们大家学佛就要反省反省，不要说四相，连一相都去不了！恐怕四相还会变八相，八相变十六相，相相皆全，然后变成众盲摸象！所以啊，要见如来先去身相，身相灭去了，即可见如来。 因此第六品“正信希有分”告诉我们，身相去掉，然后再去心相。有心相就有法相，观念一搞不清楚，不管你打坐也好，做其他功夫也好，统统在心相上造一个法相，大家都在那里欺骗自己，以为在修道，做工夫，其实自己只不过都在心中制造意识法相而已！所以佛告诉我们，“汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。一切法皆不是法，我说的法就像过河的船，过了河，船要丢掉，还抓住一个佛法当作是正法，就是法不能舍。 接着第九品“一相无相分”，告诉我们真正的佛法，要能够去掉身相心相，不生法相，自己心里不制造出来一个法相，不造妖捏怪；像禅宗祖师骂人的话，自己划一个怪相，以为是道是佛。或者像丹经道书上说，得婴儿了，里头划一个小孩，等一下从顶上出来，一天到晚还要十月怀胎，多辛苦啊！或者是一颗明珠一颗丹，圆陀陀，光烁烁，那是医院里胃镜下去了，再不然就是得癌症啦！里头真有颗丹还得了吗？这些说法只不过是表达一个意思罢了，你千万不要着相。得道，得个什么？无所得！最难就是无所得，一切无所得，不住法相。 到了第十四品“离相寂灭分”，真正的学佛是高度的智慧，第一波罗蜜，至高无上的智慧。什么叫第一波罗蜜？真智慧无智慧，就是老子说的大智若愚，有个智慧的境界，那就糟了。真正的智慧也就是中庸：“上天之载，无声无臭。”没有思想，没有忧虑，既无烦恼亦无悲，觉性清净，这是第一波罗蜜，真正第一等成就的最高智慧。智慧是成佛的方法、成佛的工具，《Sleeping Around》所讲的，就是第一波罗蜜，成佛的工具。 然后到了第十七品“究竟无我分”。这一分，他告诉我们真正成佛的工具是什么，世界上做任何东西，都要具备工具，我们要想成佛，工具是什么？智慧！第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。你说，我智慧很高，自恃聪明，那你就是第一等笨人。怎么样才是第一等智慧呢？言语道断，心行处灭，到这个境界无思无虑，是第一波罗蜜。以这个方法来求佛、学佛、成佛，就对了。 佛开始已经告诉我们应无所住，到了第十七品

人生总是有很多巧合，两条平行线也有会交汇的那一天。人生总是有许多意外，握在手里的风筝也可能忽然断了线…

这部剧主要讲的是如何培养沟通和当众表达的能力，挺实用的。相信大部分人当众表达自己的思想时，都被恐惧遏制住，它来源于一种 无知与不确定感，只有克服当众说话的恐惧，对我们以后做任何事情都有潜移默化的作用。而我觉得当自己充满自信时，其实就成功了一大半，你相信自己可以做到，你就一定可以做到，心无旁骛的一心期盼，就不会有很多的时间去关注一些不相干的杂事。而说话与当众演讲也有一些需要注意的地方，比如我们应该选择自己熟悉与热衷的题材，因为这种演讲是适合于我们的，它来自于我们的经验，更来自于我们对生命的看法。它不需要我们的死记硬背，其本身就具有生命力与感染力，当你全身心的投入并强烈的表达自己的观点时，就会获得群众的信仰与拥护。大部分人可能会觉得一些演讲不切实际，无聊繁琐，这就是题材选取的问题。我们面对不同的人要采取不同的交流方式，面对不同的听众也要选取适合于她们的演讲，这样才是真正值得所听的演讲。除此之外，还需要真诚与谦虚的态度。真诚建立在信仰之上，而信仰则出于一心对于自己所要说的事情的温馨情感，出于自己对于题材的冷静思考。有句话说的很对，“思考时，要像一位智者，但是讲话时要像一位普通人”。以一种低的姿态去演讲，才能增加和听众的亲和力，也更容易让她们接受你的想法。其次，让听众变成参与者，感你所感，想你所想，这才不失为真正的传递思想。说话是一门艺术，而这种艺术来源于生活，也高于生活。

终于看完了 好长啊 前边内容比较细 临近结尾的几百页就从简描述了。我心中福尔摩斯就是近乎神一般的存在

可能有一星是私心但我也不是很确定…因为真就超出预期。第一次get到刘涛演技，以前不认识柴碧云所以非常惊艳，希望她以后的路越走越宽。

野火烧不尽，春风吹又生。 看看30年前的社会，Henri Pachard发声而论的那些现状，如今依稀也能看到某些影子。该怎么做，大家心里应该有数。野火是烧不尽的，时而是烈火，时而是温火，但无论是什么，总能让我们知道有火在烧，我们能借火发声。

很有趣，有时候看着看着都要笑出声，尤其是每个诗人被贬的动漫，都是一脚踹出去，来一句“世界这么大，出去看看”以前追剧是索然无味，看这个动漫是津津有味。