Voces

还是高中课本里学过《Voces》中的一篇文章，今天终于看完了。善良和蔼的船夫爷爷，孙女翠翠和天宝傩送二兄弟的爱情故事，共同谱写了那个年代湘西纯朴的民风。

哲学家不组成特定的学科。他们不仅能和各领域的学者展开讨论，也能与技术人员、艺术家和伦理学家进行交流。他们能闯入前者的领域而不使他们的活动受到任何局限。他们既无所不在又无所存在。他们的力量并不在于投入某个特殊的研究和思想领域，也不在于从这些领域的研究中得出某些结论，而在于他们能够理性地讨论任何事物，并全盘思考任何事物的作用。与其他学者或理论家不同，哲学家所拥有的只是语言、言辞和言语，运用掌握的哲学概念和话语，并借鉴前辈哲学家的思考，以便根据当下的情况开展哲学讨论。在描述、分析、阐述、批评、教学和建议时，重新思考当今的哲学，当发现人类、世界、个人或某个易受伤害的群体面临危险时，他们便会有所感应并提出某种办法，以防止灾害或灾难发生，之后告诫人类:应当警惕某些毁灭性力量。       曾经，我和很多人一样不能理解:既然哲学没有技术目标，不能促进物质财富生产和强化技术能力，为什么还要支持和接纳哲学呢?社会亦抱持此类观点，因此一些哲学家被调离或逐出大学和高等教育机构，他们被认为对现存秩序毫无用处，甚至颇具威胁。              随后的职业和生活经历颠覆了我之前的观点，疫情期间去读一些法理学，宪法学，心理学，社会学的过程中发现：哲学命题几乎无处不在，覆盖了从一个人的发言权到世界政治真相的全部领域。如果把“力量”理解为文化和政治影响力，那么哲学便是一种总体性的世界力量。在战争和冲突层出不穷的地球上，哲学的力量体现为捍卫思想的自由、表达崇高价值的自由、揭露谎言与假象的自由、谴责非正义的自由和开展超越文化和民族界限的对话的自由，哲学注重改变世界的行动。        一个人没有哲学思维的武装，极易沦陷被控制和操纵的境地，永远隔绝于理性，堕落为意识形态的盲目工具或受长官思想支配的乌合之众。或者走向另一个极端，被极权主义、民族主义、法西斯主义、“我们主义”（一种复数和团体的利己主义）奴役，将人类分为不同身份，并把属于其他群体、民族和文化的所有“他人”或“外人”视为潜在的敌人。       塞缪尔·亨廷顿把文明间的冲突视为本世纪人类面临的最严重威胁，人际间失去了对不同文化、语言、历史、种族和宗教的相互承认。而在跨文化共存问题上，哲学家是世界主义者，阿马蒂亚·森说:在日常生活中，我们认为自己属于不同的群体，实际上我们属于任何一个群体。这么说来，哲学家正在拯救着整个地球和宇宙。

虽然个别细节也有可取之处，也逃不过这本是垃圾的命运。编剧显然没有跨学科学习过，怎么可以说所有心灵活动的目的是与外部环境相适应？这显然违背达尔文的进化论，通过差别性生存或者说适者生存，现在的人类具有适应环境的能力，而不是有适应外部环境的目标。建立在错误理论基石上学科，不是一种良药，而是毒药。