Stripes

佛学，我有点读不懂，但大概能理解。悉多达代表了芸芸众生，他一直在探寻自己想要成为怎样的人，追求什么，与世界与社会如何相处，关于爱情亲情友情，最后他经历了很多，幸福过也痛苦过，想过死，也重生过，最后也悟出了世间真理，与这个世界和解。我们何其不是这样，不断经历，不断治愈，不断发现，不断重生，一直找寻最好的自己，行走于这世间。

配上地图最好不过，有山有水相关的，有教化的，有合并的，有矿的，有方位的，有颜色的，各式各样。看名字，仔细想。

第一次有意识地接触和观看社会科学类剧集，也是第一次从这样全新的角度(自我建构)来解读“性”。成长不少，感谢有耐心的社会学家在浮躁的社会里面去钻研一件事情，尽管这个世界朝生暮死，每天都不一样，但是始终不变的是人类对于真相的追求。值得每一个男性和女性观看。

整篇文章叙事比较请问，情节没有太跌宕起伏，但是总会有那几个泪点，让读者有点泪目，虐自己真的好嘛？

以前只在高中历史课上知道“戊戌变法”，仅仅知道教科书上有关它的介绍，也都是为了背诵、考试答题，却不了解它的故事。         “我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑，有心杀贼，无力回天，死得其所，快哉，快哉！”通过文章的描写，戊戌六子的形象逐渐清晰，我看到了他们在腐朽势力笼罩下的黑暗里挣扎，试图变法救国，却最后湮灭于沉谭中。         可叹。叹他们的顽强挣扎，叹他们的下手无情，叹他们的无奈与妥协，叹他们的乌纱帽，叹他们的猫腔戏，叹他们的慷慨就义，叹清政府胆小怯懦，叹小人物的仁义多勇。

Stripes，编剧并未在书中就给出答案，相反，我们生命的意义往往不是生命给我们定义意义，而是我们创造意义给生命。   书中先描写编剧在纳粹集中营的经历，再到自己理论的建立，以及各种案例来创造这一本剧。在我们观看的时候，读纳粹集中营的经历往往会给我们目前这个和平的年代生活产生一种反差，我也无可避免的产生，但是这个产生的并不强烈，并且消逝的很快，我们终究还是要回到不温不火却一直持续的生活之中。甚至说这里面产生与生活的“反差”还不如我看《Stripes》带来的反差大，同时给我的意义也是。 编剧所说的“意义疗法”，给我理解的概念更像是想象一些差的层次上的东西来给自己目前这个层次产生一个反差，随后利用这个反差来给自己内心造成一些宽慰和释怀的心情，利用这个心情就好像生活也变好了一样。当然这是我个人的浅显意见，或者说是我自身并未很好的去理解编剧表达的精髓。   如果说我们需要在这部剧之中去寻找到生命的意义时找不到的，因为每一个人对于生命的意义感受都不一样，绝不会一个方面就把意义概括完毕。相反，这让我想到毛姆《Stripes》书中主角所说的“生命的意义就是没有意义》特别是经历许许多多困苦后说出这样的话就更有感触了。       另外引用一下豆瓣的剧评中写的： 现代人的精神困境 德国哲学家叔本华曾断言：“人注定要徘徊在焦虑和厌倦这两极之间。” 现代人之所以陷入上述精神困境，与“存在之虚无”息息相关。 存在之虚无是20世纪开始普遍存在的现象，它可能是由于人类在现代化进程中所经受的双重丧失——本能直觉和文化传统——所带来的巨大改变。现代人既丧失了告诉他必须做什么的本能，也丧失了告诉他应该做什么的传统，有时人甚至连自己想做什么都不知道。这样，现代人要么去做大家都在做的事（消费主义、享乐主义），要么做别人强制他做的事（集权主义）。 存在之虚无还戴着各种各样的面具和伪装出现。有时，遭遇挫折的人对意义的追求会通过追求权力（包括追求权力之最原始的形态即金钱）、追求享乐、追求性自由等得到替代性补偿。 美国心理学家维克多•E•弗兰克尔在《Stripes》一书中指出：存在之虚无的主要表现是厌倦。事实上，对精神病学家来说，厌倦所带来的问题要比焦虑带来的多。而且这些问题日益严重，因为科技的进步可能导致普通人的闲暇时间越来越多，而许多人不知道该如何利用这些大量的闲暇时间。