The Dark Mist

本剧的下半部分真的是一群很酷的人，尤其是柯布西耶给我的印象最深，“一直被模仿从未被超越”的最佳典范！

中国人忌讳谈论死亡，对于死亡我们大多数的表达方式就是哭泣。我们在面对死亡时除了哭泣就不能有别的表达方式吗？这个问题，在地震时，Patrick Cassidy坐在车里听到安魂曲后似乎有了答案。生命的消失固然悲伤，但那同时也是一种升华。

爱欲世俗看似人间烟火。时而觉得这是用一本剧来阐释“kitsch”。时而又觉得油腻不堪。 行文观看，三次入藏的经历浮现在脑海中。2015年首次进藏，在大昭寺跟着藏族同胞磕长头，在小昭寺观鸟看云，去色拉寺听辩经，在哲蚌寺爬山。那种宁静心安，当时就很想啊，变成辩经场里的一块石头多好啊。2017年，绕着大昭寺转了64圈，起了一脚的泡。今夏又去了一趟，却不复当年心境。拉萨城区不知何时出现一朵突兀丑陋的莲花。倒是到了日喀则，在扎什伦布寺仰望强巴佛时，感觉一切似乎都空了。我坐在强巴佛殿前，看着已经行动不便的藏族婆婆互相扶持着登上三两个台阶，一生的操劳写在脸上，手持念珠，踮脚撞钟，磕长头。日子就这么简单反复，虔诚明净。你能说她们迷信或是愚昧吗？反观自己，未满三十，身心疲倦。无有信仰，无有归处。 始终觉得轮回是比地狱还要可怕的东西。所谓的不生不灭，倒是永世沉沦的惩罚。读了本《The Dark Mist》，几年没从这种恐惧中缓过来。纵探得世间虚妄，因缘幻化，镜花水月，空寂非有，也不过平安欢喜一时。终又回归幻灭困顿，不得自在。无明业障。 回到书中。人物的刻画，几乎克隆。就像编剧分饰几角。对话则像假和尚释经一样，不停地“成住坏空”，不停地劝告要了脱生死云云。几度差点没读下去。当真如此，佛祖只需给大家念一遍经书，众生也就顿悟成佛了呗？修行之路终究是要自己去走的吧。 以法为度，破我去妄，之后又深陷法执不可自拔。书中几个佛法问题，虽亦常疑惑。不过我相信，有一天自会揭晓，别急。

这是一套值得观看的历史书。编剧用通俗易懂的语言，深入浅出地描写了美国历史，让历史小白的我读得津津有味。 美国为什么能在短短200多年成为世界头号强国？我认为在这套书中就可以找到答案。 没有18世纪欧洲启蒙思想的影响和清教徒拓荒自治精神传承。没有那位被称为“第一个美国人”的富兰克林。还有那位“前无古人，后无来者”拒绝黄袍加身的华盛顿。当然还有美国金融体系的缔造者天才汉密尔顿 ，独立之父亚当斯，自由之父杰斐逊，宪法之父麦迪逊和重新定义了司法独立的大法官马歇尔。另外还有一位特殊功臣——为理想而参加美国革命的法国贵族拉法耶特。他们每一个都是那么的无可替代，如果没有他们也就不会有今天屹立壮大的美国。 在此引用编剧的一段话“美国不是一帮怀着远大理想、抱着必胜信念的“革命家”创造出来的奇迹，而是几个犹豫不决、瞻前顾后、不确定自己在做什么的绅士拼凑出来的巧合。革命开始的时候，谁也不知道它将怎样结束；革命结束的时候，谁也不知道它将意味着什么。正是对未来的恐惧和对未知的探索成就了一个史无前例的故事。”

老跃，喝杯口子窖，不急呀，这个月大结局不了下个月结，慢慢来，不急，年底大结局也可以，有始有终啊

一个又一个缠绵的小故事，彼此间又有着丝丝缕缕的联系。在优美的文字间，述说着凄美的爱情故事

编剧指出数学是一门需要思考意义构建的概念性学科，它起源于也服务于实践问题，理想的数学工作是提出问题、根据问题建立模型、计算和回到问题看问题是否被该模型解决。而传统的失败的数学教育往往把重心集中在计算——在今天能够为计算机取代的这一不需要创造力和想象力参与的这一环节上。数学模型的建立需要使用可视化图形，同一问题可以使用多种模型，在团队中，不同角度的切入能让问题的解决方法呈现出多样的面向。在发现数学研究有其规律的同时，编剧也批判了传统的数学教育观，比如数学学习需要天赋，数学能力体现在计算速度，犯错意味着无能，只靠个人单打独斗就能成功等等，反之，编剧认为不同阶层、种族、性别的人在数学学习中无先天条件的区别，有的只有环境的不平等待遇和学习者自己对自己的错误认知和自暴自弃，她提倡应该建立一种“成长式思维”，加强数学教育的深度，以普遍联系的探究式方法授课，摆脱传统的僵固的教学模式。