The Education of Max Bickford

蛮有意思的。首先我质疑，这部剧真的是Meredith Lieber写的吗？要是真的话他可真够闲的。 很有意思这部剧，这里面的东西可以说是男女通用，就是为人处世的基本道理，为什么非要说是写给女人的呢？很有趣，为什么呢？因为女人好拿捏，好教育，居高临下对女人指指点点对于一个男人（或者说这部剧真正的一群愚蠢编者）是莫大的享受。不写给男人，因为男人不听他们的呀，人家自己指点江山还指点不过来呢搁这听你教育？ 就讲那破故事，跟渡边的《The Education of Max Bickford》一个德行，也不告诉你解决办法，就愣讲大道理，一群人还颠颠跟着复读呢，啧。 最让我愤怒的是那个什么让女人“糊涂”一点，什么你男人瞒着你喝酒也不能生气，你孩子把脏床单藏衣柜里也不能生气，反正女的天天搁家当菩萨来了，任劳任怨当保姆还不能抱怨，女的张嘴了，那可不行！ 真的，大晚上的，看见我有个微信好友在看这部剧我好奇点进来翻了无数个白眼，这谁看的书，脑子清醒一点，脑子清醒不了就离我远一点。

两年前刷知乎时刷到一个问题:你最喜欢哪本剧集中的哪个片段？当时有一个2万多赞的回答说的就是这部剧中最精彩的“84年暑假，有个农民……”，可惜我读完这部剧也没有发现这段话，看了书友的评论才知道因为某些原因这段被删了，但是不管怎样，这部剧依然好看。 小时候我妈对我的期望就是三个:教师，医生，律师。可是长大后一个都没挨上边，但是对律师这个职业却有了更多的认识。从最初的《The Education of Max Bickford》，到《The Education of Max Bickford》和《The Education of Max Bickford》，越来越为剧中的律师所痴迷，可能这就是人越不会什么越崇拜什么吧。慢慢的也发现律师维护的并不是正义，而是法律，或许叫“拿着讲义的流氓”更为贴切。 越长大越世故，青春热血早在校园里挥洒空了，只剩下一具行尸走肉。可能是年龄的原因，我相信“性本恶”，而Michael Fields的书正是这样。似乎揭露了世间的本来面目，每个人都在污水中，唯有双目暂时失明，把污水搅得更浑，才能在污水中存活，出淤泥而不染只是美好的理想罢了。

所以，还有一个凶手对吧。前面几个案件的铺垫长了一些，中间的转折有点突然，期待第二部

浪漫主义是原始的、粗野的，它是青春，是自然的人对于生活丰富的感知，但它也是病弱苍白的，是热病、是疾病、是堕落，是世纪病，是美丽的无情女子，是死亡之舞，其实就是死亡本身。是雪莱描绘的彩色玻璃的圆屋顶，也是他永恒的白色光芒，是生活斑斓的丰富，是生活的丰盈，是不可穷尽的多样性，是骚动、暴力、冲突、混沌；它又是安详，是大写的‘我是’的合一，是自然秩序的和谐一致，是天穹的音乐，是融入永恒的无所不包的精神。它是陌生的，异国情调的、奇异的、神秘的、超自然的；是废墟，是月光，是中魔的城堡，是狩猎的号角，是精灵，是巨人，是狮身鹫首的怪兽，是飞瀑，是弗洛斯河上古老的磨坊，是黑暗和黑暗的力量，是幽灵，是吸血鬼，是不可名状的恐惧，是非理性，是不可言说的东西。它又是令人感到亲切的，是对自己的独特传统一种熟知的感觉，是对日常生活中愉快事物的欢悦，是习以为常的视景，是知足的、单纯的、乡村民歌的声景——是面带玫瑰红晕的天夜之子的健康快乐的智慧。它是远古的、历史的，是哥特大教堂，是暮霭中的古迹，是久远的家世，是不可分析的、人们愿意信守却无法表达出来的旧秩序，是摸不到、估不出的事物。它又是求新变异，是革命性的变化，是对短暂性的关注，是对活在当下的渴望，它拒绝知识，无视过去和将来，它是快乐而天真的乡村牧歌，是对瞬间的喜悦，是对永恒的意识。它是怀旧，是幻想，是迷醉的梦，是甜美的忧郁和苦涩的忧郁，是孤独，是放逐的苦痛，是被隔绝的感觉，是漫游于遥远的远方，特别是东方，漫游于遥远的古代，特别是中世纪。但它也是愉快的合作，一起投身于共同的创造之中，是对自己身在某个教会、某个阶级、某个党派、某个传统和某个伟大的、无所不包的、秩序井然的等级之中的意识，身在骑士、扈从、教会等级之中、有机社会的关系之中或某个神秘的组织之中的意识，正如巴雷斯所说，‘大地与死者’，是身在共享一种信念、共居一片土地、共流一样血液、共有一样的祖先、同侪和后代的伟大社会之中的意识。它是司各特、骚塞、华兹华斯的保守主义，也是雪莱、毕希纳和司汤达的激进主义；是夏多布里昂美学意味的中世纪精神，也是米舍莱对于中世纪的厌恶；它是卡莱尔的权威之崇拜，也是雨果对于权威的憎恨；它是极端的自然神秘主义，也是反自然主义的极端唯美主义；它是能量、力量、意志、青春，是自我的展现，它也是自虐、自残、自杀；它是原始的、单纯的，是自然的胸怀，是绿色的田野，是母牛的颈铃，是涓涓小溪，是无垠的蓝天。然而，它也是花花公子，是打扮的欲望。红色的背心，绿色的假发，染成蓝色的头发，这就是热拉尔·德·内瓦尔的追随者某个时期招摇巴黎街头的行头。它是内瓦尔在巴黎街头用线拽着溜达的龙虾。浪漫主义是爱出风头的，是怪癖，是为《The Education of Max Bickford》一剧而战的战场，是倦怠，是生之厌倦，是萨丹纳帕路斯之死，不管是德拉克洛瓦的绘画、柏辽兹的音乐还是拜伦的诗所描述的的萨丹纳帕路斯之死。它是帝国、战争、屠杀、世界末日的震撼。它是浪漫主义的英雄——反叛者，厄运缠身的让你，受诅咒的灵魂，是海盗、曼弗雷德们、异教徒们、拉腊们、该隐，是拜伦诗中的那些英雄。它是梅莫斯，是让·索伯格，所有的社会公敌，伊斯梅尔，所有处于十九世纪剧集中心地位的纯洁的高等妓女和心智高尚的罪犯。它以人头为酒杯醉饮，它是想要攀登维苏埃火山与同类灵魂对话的柏辽兹，它是撒旦的狂欢，是愤世嫉俗的讽刺，是魔鬼般的笑声，是黑色的英雄。它也是布莱克想象中的上帝和他的天使，是伟大的基督教社会，永恒的秩序和‘不足以表达基督灵魂的无限与永恒的布满繁星的天空’。简言之，浪漫主义是统一性和多样性。它是对独特细节的逼真再现，比如那些逼真的自然绘画；也是神秘模糊、令

我不知道这部剧是不是对斯多葛主义的真实诠释，但是确实是一本能够让人更好的面对生活中各种困苦的哲学应用书。斯多葛主义的三分法无疑是全书中最精妙的阐释，其实大多数人最终是可以辨别什么是可以控制，什么是无法控制的。但是对于部分能控制，部分不能控制的事情，拿捏起来最难。但是将“目标内在化”这个方法非常实用，就像编剧举的例子，我们参加一场网球比赛，虽然不能控制输赢，但是我们能够把目标定位发挥出自己应有的水平。用一句常说的话就是我们应该把成长而不是成功当做人生的目标。哲学家总是试图教会我们如何面对生活中的苦难，以前并不理解，可是随着年龄的增长，面对世事的无常，总算明白了罗曼·罗兰的名言：“世界上只有一种真正的英雄主义，那就是认清了生活的真相后依然热爱生活。” 最后想起跟朋友讨论斯多葛主义时，他提到了美国神学家尼布尔祈祷文中一段名言： 上帝， 请赐予我平静，去接受我无法改变的. 给予我勇气，去改变我能改变的, 赐我智慧，分辨这两者的区别。 God, Grant me the SERENITY, to accept the things I cannot change, COURAGE to change the things I can, and the WISDOM to know the difference.

感觉这部剧提出的问题观点是很吸引人的，但很多专有名词看不懂，或许是我文化比较低吧，当然看的也比较匆忙，有很多东西没有认真的去思考，期待下一次重读会有新的感悟！

第一次读理查德·德莱福斯的书，很舒服的感觉，像一个老友，慢慢地诉说一个故事。我读完的感觉是：女人一定要为自己而活，别让这凡尘琐事，束缚了我们人性的光芒。

九命怪猫的故事最妙，用一个神秘主义的小故事，本以为在治疗哈斯顿或者阿提米丝，没想到最终是用死亡的意义来治疗了一只交织着恐惧和仇恨的小猫。被标题吸引，却发现书中内容和预设读到的不太一样，大概可以归纳为“妈妈也有自己的梦”“直视死亡而不是恐惧死亡”“我们视为模范的人物也会受模范所折磨”“移情和反移情”。很喜欢欧文亚隆的真诚，无论是身为一个治疗师之对于患者的真诚，还是作为一个编剧之对于读者的真诚。