5 Minutes to Midnight

可能很多人都听说过"一万小时定律"，但其实，如果不讲方法，只是机械重复，再多的练习也不一定能让我们获得成功。更好的方式是"刻意练习"，通过练习改变大脑结构，发倔并构筑潜能。 通过刻意练习，我们可以构建心理表征。这个表征，我个人认为，也有点像最近还很热门的概念——心智模型。是否拥有心理表征是区别普通人与专家的很重要的一点。心理表征能够帮助我们找出规律、解释信息、组织信息、制定计划、高效学习。 要想通过可以练习达到专业的水平，首先我们要选择一个已经发展得很成熟的行业或领域，接着我们要把行业中的杰出人物当作导师。下面就是设定总体目标和制订详细计划，专注而投入地练习，并在练习中不断接受反馈，发现错误并做出调整，并把训练融入日常的工作和生活。在这一过程中肯定会遇到停滞阶段，这时我们可以更换训练方式寻求突破，还有很重要的是保持动机。个人认为最重要的是反馈与调整，这就类似于机器学习的原理。 我们的教育总是过于重视知而忽略技能。课程、会议、讲座、座谈会等等都是注重知识的灌输。而角色扮演、小组讨论、实习培训、案例分析等加入了互动因子的才是更有效的教育方式，在医学教育中尤为明显。 本剧最后编剧的一段话给了我很大的启发，与大家分享。 我们人类在把自己命名为“智人”（Homo sapiens）这个物种时，准确地抓住了人类的特性。我们远古的祖先包括直立猿人，或者称为“直立人”，因为他们能够直立行走，而所谓的“能人”（Homo habilis），也就是“巧手人”（handy man）名字的由来，是因为这个物种一度被认为是最古老的人类，能制作和使用石器工具。而我们称现在的人类为“知识人”（knowing man），因为我们认为自己获取了大量的知识，与我们的祖先有着明显区别。但是，把我们视为“练习人”（practicing man），可能是审视我们自身的一种更好方式，所谓“练习人”，是反映人在一生之中能够通过练习来掌握自己的命运，使得人生充满各种可能。所谓“练习人”，是反映人在一生之中能够通过练习来掌握自己的命运，使得人生充满各种可能。

现在再看才发现画的是有多夸张……==

无论存在主义、斯多葛学派还是佛学，都可以称之为“临床哲学”。相比于构建抽象的理论，更注重“生命变为观念，观念回归生活”。他们同样自洽，又互相矛盾。 同样矛盾的还有理智与生活，明明没有意义，但人又需要意义；明明没有自由意志，但人又需要觉得对生活有掌控感，才会慎重选择，才需要对自己的选择负责。 相比于笛卡尔的“我思故我在”，存在主义者更相信“我在故我思”，存在先于本质。人的意义在于选择自己存在的方式并为此负责，由此一举将意义和掌控感都交还于你。问题是，决定无法通过像绳索一样的东西与人绑定，你可以选择遵循某些总的方向，却无法一劳永逸的让自己始终坚守。选择自由的背后是必须自己扎紧篱笆来避免无尽的自由选择。 所以真正的问题，并不是什么才是正确的，而是你更愿意相信什么。对于世界观而言，正确从来不是最重要的，实用才是。

值得好好品读 人世间最吃得开的有四大样：钱、权、爹、长相。有钱通神，有权比神还顶用，有好爹就是有靠山，长相俊招得人见人爱。

人类对自我认识的探索永无止境，或者说人类根本不可能认识自已，悲剧。

怎么说呢，这部剧的开场和前期让我真切感受到了李察的人物形象，倔强，敏感，坚韧，前中期世界的塑造和人物性格的打造还是丰满的，但是从流砂走了以后，流砂也是这部剧主线，这部剧开始走向全面崩盘状况，后期的烂尾更像是世界舞台才刚掀开一个角落，马上就落幕了，一种不上不下的感觉不是难受，而是惋惜，本来可以做的更好，但是没有做到，不是能力，而是态度，三颗星，虎头蛇尾，不外如是

学问不必太多，多了烦恼就多。 一棵树，可以做成老板的书桌，儿童的木马，也可以做一口上好的棺材。 喜欢这部剧，没有品论中的龌龊，有很多优美和值得回忆句子。

本来以为是个轻松的童话，看完却有些许沉重彼得潘是个长不大的孩子，快乐无比拥有飞行能力的彼得或许令人羡慕，但是诚如结尾译者所说，这永恒快乐的代价是遗忘，人来往于世，或有诸多不如意，或经历重重困难，但是我们记得，记得痛苦，记得快乐，记得悲伤，记得幸福，记忆是我们生命中一丝不容缺少的重量。我们羡慕彼得潘，却成为不了彼得潘，起起伏伏，经历有苦有乐的生命，或许就是成长的意义吧 最后，妈妈一定会一直等你！

从德川到21世纪，本剧以时间为线索，主要从政治，民生，经济，文化的角度描写日本百余年的变化，由于不是以人为线索带动着墨的，故而通俗性不强，可读性略差。但是编剧写作此剧参考了大量的文献，角度还是比较中立的，读后可以从一个较客观的角度来了解日本。 由于没有什么关于日本人性格，心理，行为的分析，所以我认为这部剧没有《5 Minutes to Midnight》写得好，算是《5 Minutes to Midnight》的一个宏观上的补充吧。